Trauertherapie und -beratung: Einblicke von Kenneth Doka

Kenneth Doka
Als führender Experte für Trauerberatung und -therapie erörtert er, wie wichtig es für Trauerberater und alle Therapeuten ist, die individuellen Trauerstile zu verstehen und Klienten dabei zu helfen, effektiv mit Verlusten umzugehen.

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Trauer definieren

VICTOR YALOM: Beginnen wir mit den Grundbausteinen. Was ist Trauer und welche Funktion hat sie?

KENNETH DOKA: Ich denke, es ist wahrscheinlich wichtig anzuerkennen und zu erkennen, dass Trauer eine Reaktion auf einen Verlust ist. Wir verwechseln es oft mit einer Reaktion auf den Tod. Es ist eigentlich nur eine ganz natürliche Reaktion auf einen Verlust, und so können wir natürlich Trauer verspüren, wenn jemand, an den wir gebunden sind, stirbt, aber wir können sie auch erleben, wenn wir irgendeine bedeutsame Form der Bindung verlieren. Sie können durchaus Trauer empfinden bei einer Scheidung, bei einer Trennung, beim Verlust eines besonders bedeutungsvollen oder bedeutsamen Objekts, beim Verlust eines Arbeitsplatzes, der Bedeutung oder Bedeutung hat. Immer wenn wir eine Bindung verspüren und in dieser Bindung einen Verlust erleben, wird Trauer zur natürlichen Art und Weise, wie wir darauf reagieren. Früher betrachteten wir die Funktion der Trauer als eine Art Prozess der Loslösung und der Wiederherstellung des Lebens in Abwesenheit dieser Person. Jetzt verwenden wir dieses alte Freudsche Modell nicht mehr wirklich. Wir betonen wirklich, dass sich die Leute wirklich nicht abkoppeln. Sie haben eine veränderte und anhaltende Bindung zu der Person. Es handelt sich in vielerlei Hinsicht um den Prozess der Anpassung an das, was eine neue Beziehung und eine andere Beziehung sein wird, und nicht nur um die Abschaffung oder Trennung von einer Beziehung.

VY: Wie verstehen Sie, wie Trauer dabei hilft? Warum ist es notwendig?

KD: Ich weiß nicht – „notwendig“ ist in diesem Zusammenhang ein seltsames Wort. Ich denke, es ist einfach eine natürliche Reaktion, wenn wir auf einen erheblichen Verlust reagieren.

VY: Heutzutage wird so viel über Evolutionspsychologie geschrieben. Gibt es irgendjemanden, der über eine evolutionäre oder darwinistische Funktion der Trauer nachdenkt oder Hypothesen aufstellt?

KD: Ich denke, Bowlby weist darauf hin, dass die erste Reaktion auf Trauer aus dem evolutionären Wunsch entsteht, sich wieder zu verbinden. Wir signalisieren Not, um Aufmerksamkeit und Unterstützung zu gewinnen und vielleicht die Bindung wieder aufzubauen – denken Sie an das Kind, das sich in einem Geschäft verirrt hat, und das Kleinkind fängt plötzlich an zu weinen und bekommt Hilfe und Beistand, und vielleicht hört sogar die Mutter die Schreie. Trauer kann aus diesem sehr grundlegenden Gefühl der Bindung entstehen, aber selbst aus evolutionärer Sicht kann man sagen, dass es für ein Tier, das eine signifikante Bindung verliert, ein gemischter Segen ist, Aufmerksamkeit auf sich selbst zu lenken.

VY: Sie schreiben, dass wir uns von universellen Stadien wie den Kübler-Ross-Stadien zu individuellen Wegen der Trauer bewegt haben.

KD: Früher haben wir nach einer Art universeller Reaktion gesucht und Kübler-Ross war ein solches Muster. Tatsächlich hat Kübler-Ross erst später in ihrer Arbeit wirklich darüber gesprochen, dies auf Trauer anzuwenden; Sie sprach über einen bestimmten Aspekt der Bewältigung des Sterbens, aber selbst da bewegen wir uns in Richtung einer individuelleren Reaktion. Es gibt andere Leute, die versucht haben, sie zu finden – Colin Murray Parkes hat einmal in seiner Karriere versucht, solche universellen Phasen zu finden, die jeder durchläuft. Aber wir erkennen jetzt, dass Trauer sehr individuell ist und jeder auf seine eigene Weise trauert. Sicherlich können ihre Reaktionen auf Trauer mehrere Dimensionen umfassen. Wir können auf Trauer körperlich, auf einer sehr viszeralen körperlichen Ebene, mit Schmerzen und allen möglichen körperlichen Reaktionen reagieren. Wir können mit emotionalen Reaktionen reagieren – Traurigkeit, Einsamkeit, Sehnsucht, sogar Eifersucht, Wut, Schuldgefühle sind alles relativ häufige Reaktionen, aber auch andere – manchmal einfach nur ein Gefühl der Erleichterung, wenn das Leiden einer Person sehr, sehr lange gedauert hat. Wir können kognitiv reagieren. Wir denken vielleicht an die Person. Möglicherweise verspüren wir ein Gefühl der Depersonalisierung. Möglicherweise fällt es uns schwer, uns zu konzentrieren. Wir können verhaltensmäßig reagieren – wiederum durch ausagierendes Verhalten oder Rückzugs- oder Auspeitschungsverhalten oder sogar Dinge wie das Vermeiden oder die Suche nach Erinnerungen an die Person, die gestorben ist, oder an die Sache, die verloren gegangen ist. Natürlich kann es uns spirituell beeinflussen. Auch hier ist das Trauermuster jedes Einzelnen höchst einzigartig.

VY: Sie betonen die Verleugnung, dass Menschen immer wieder verleugnen. Es ist keine schwarze oder weiße Sache. Wie denkst du über Verleugnung?

KD: Ich glaube, dass das meiste, was ich über Verleugnung schreibe und spreche, wahrscheinlich im Zusammenhang mit einer Krankheit steht. Auch hier möchte ich sagen, dass Verleugnung ein grundlegender Abwehrmechanismus ist. Avery Weisman verwendet einen sehr guten Begriff, wenn er über lebensbedrohliche Krankheiten spricht. Er spricht von mittlerem Wissen.

Echte Verleugnung ist sehr, sehr schwer aufrechtzuerhalten, aber Menschen entscheiden sich manchmal dafür, sich nicht auf ihre Krankheit zu konzentrieren, sodass es sich eher um eine selektive Unaufmerksamkeit als um tatsächliche Verleugnung handelt. Auch hier denke ich, dass man das gleiche Muster in der Trauer erkennt. Es ist schwer, einen erheblichen Verlust wirklich zu leugnen, aber manchmal entscheiden wir uns, uns nicht darauf zu konzentrieren.

Intuitive vs. instrumentelle Trauer

VY: Kommen wir zurück zu den Trauerstilen, denn das war einer Ihrer wichtigsten Beiträge. Sie haben diese Ideen des intuitiven Trauerstils entwickelt, der ein emotionalerer Stil der Trauerverarbeitung ist, im Gegensatz zum instrumentellen Stil, der eher kognitiv und handlungsorientiert ist. Erzählen Sie uns davon und wie Sie auf diese Konzepte gekommen sind.

KD: Das war eine Arbeit, die ich mit Terry Martin vom Hood College gemacht habe. Ursprünglich beschäftigten wir uns mit dem Thema Geschlecht und Trauer – mit den Unterschieden zwischen der Art und Weise, wie Männer trauern, und der Art und Weise, wie Frauen trauern. Als wir mit dieser Arbeit fortfuhren und mit der Recherche begannen, stellten wir fest, dass diese „männlichen Muster“ und „weiblichen Muster“ tatsächlich weiter verbreitet waren, als wir angenommen hatten.

VY: Es war weder rein männlich noch rein weiblich.

KD: Genau. Wir bewegten uns zunächst auf das, was wir – in gewisser Weise aus einer Jungschen Perspektive – männliche und weibliche Trauer nannten, in dem Wissen, dass Männer oder Frauen ein weiblicheres Muster haben könnten oder umgekehrt. Dann wurde uns klar, dass die Geschlechterbeziehung wahrscheinlich nicht hilfreich und unangemessen war, also entfernten wir uns vom Geschlecht, wenn auch nicht vollständig. Wir sagen, dass das Geschlecht sicherlich einer der Faktoren ist, die den Trauerstil einer Person beeinflussen, und wir würden mit Sicherheit sagen, dass mehr Männer in der US-amerikanischen Kultur und wahrscheinlich in vielen westlichen Kulturen einen instrumentellen Stil haben oder sich dem instrumentellen Stil zuwenden. Es wird also vom Geschlecht beeinflusst, aber nicht davon bestimmt. Und wir betrachten dies als ein Kontinuum, so dass viele Menschen sich irgendwie in der Mitte befinden, oder vielleicht wäre eine alternative Visualisierung zwei überlappende Venn-Diagramme mit etwas getrenntem Raum und viel Raum, der irgendwie geformt ist. Menschen, die als Trauernde sehr intuitiv sind, werden das oft tun – wenn man sie nach ihren Trauererfahrungen fragt, sprechen sie oft über Wellen von Affekten und Wellen von Emotionen. Wenn Sie sie fragen, wie diese Trauer zum Ausdruck kam, spiegeln sich die Reaktionen wider: „Ich habe das einfach so gespürt. Ich weinte. Ich schrie. Ich schrie.” Ihr Ausdruck der Trauer spiegelt ihre innere Trauererfahrung wider. Wenn man sie fragt, was hilft, wie sie sich an die Trauer gewöhnt haben, antworten sie oft darauf, dass es für sie wirklich hilfreich war, einen Platz zu finden, sei es in der Therapie, sei es bei einer Vertrauensperson, sei es in einer Selbsthilfegruppe, sei es in ihr eigenes Tagebuch oder ihren internen Prozess, um sozusagen ihre Gefühle zu erforschen.

Am anderen Ende des Kontinuums stehen die sogenannten instrumentellen Trauernden, und bei ihnen ist die Trauererfahrung selbst anders. Wenn man sie fragt, wie sie Trauer erleben, antworten sie oft auf sehr körperliche oder kognitive Weise darüber: „Ich habe einfach immer an die Person gedacht. Ich ging es in Gedanken immer wieder durch. Ich hatte das Gefühl, dass ich in den Bauch getreten wurde. Ich hatte das Gefühl, dass mich jemand geschlagen hat.“ Wenn Sie sie fragen, wie ihre Trauer zum Ausdruck gebracht wurde, sind sie manchmal neugierig auf diese Frage. Sie könnten zunächst antworten: „Ich glaube, ich habe nicht viel Trauer zum Ausdruck gebracht“, aber wenn Sie dann wirklich mit ihnen darüber sprechen, werden sie sagen: „Ich habe viel über die Person gesprochen“ oder „Ich war sehr aktiv dabei.“ Einrichtung dieses Stipendienfonds.“ Sie erkennen dies möglicherweise nicht immer als Ausdruck ihrer Trauer. Möglicherweise sind sie tatsächlich verwirrt über ihren Mangel an Affekt. Es ist nicht so, dass es ihnen an Affekt mangelt. Ihre Wirkung ist gedämpfter. Wenn man sie fragt, was hilft, ist es oft das Tun.

VY: Sie geben in Ihrem Buch “Grieving Beyond Gender” ein großartiges Beispiel eines Mannes, dessen Tochter gegen den Zaun eines Nachbarn prallte und starb, und der nach seinem Tod die Zeit damit verbrachte, den Zaun des Nachbarn wieder aufzubauen.

KD: Richtig, und es ist wichtig zu erkennen, dass das das Hilfreichste war, was er getan hat. Eines der Dinge, die uns irgendwie dabei geholfen haben, darüber nachzudenken, war – in meinem Buch über entrechtete Trauer schreibt Dennis Ryan ein Kapitel über den Tod seines totgeborenen Sohnes, was wirklich eine Art erhellender Moment war, als wir darüber nachdachten. Dennis ist Professor aus Berufung, aber Bildhauer aus Berufung. Er erzählt davon, dass nach der Totgeburt seines Sohnes, dieses lang erwarteten Kindes, seine Frau jeden Tag von der Arbeit zurückkam, nach oben ging und ausgiebig weinte und er arbeitete und den perfekten Gedenkstein aus einem Stück Granit anfertigte. Während er diesen Granit bearbeitet und seine Frau weinen hört, fragt er sich: „Warum trauere ich nicht? Wo ist meine Trauer?“ Natürlich ist es offensichtlich, wo seine Trauer lag.

Voreingenommenheit im psychiatrischen Beruf

VY: Sie sagten, dass die psychiatrische Fachwelt eine starke Tendenz zur intuitiven oder emotionalen Trauer habe.

KD: Sue und Sue beschreiben in ihrem Buch „Counseling the Culturally Diverse“ westliche Beratung als von Affekten verschluckt, was bedeutet, dass die grundlegende Beratungsfrage lautet: „Wie fühlen Sie sich?“ In Trauer würden wir sagen, eine bessere Frage wäre: „Wie haben Sie reagiert?“ oder „Wie haben Sie reagiert?“ Indem Sie sagen: „Wie fühlst du dich?“ Sie nehmen eine der Dimensionen der Art und Weise, auf Trauer zu reagieren, und machen diese zur primären.

VY: Wenn dies das vorherrschende Paradigma in der Beratung und Therapie von Trauer war, welche Art von Problemen verursacht das für den instrumentellen Trauernden?

KD: Für den instrumentalen Trauernden kann es einfach sein, dass die Ehrlichkeit seiner Antwort dadurch nicht bestätigt wird. Es gibt noch eine andere Art von Trauernden, über die wir in unserem Buch sprechen. Wir sind uns durchaus darüber im Klaren, dass viele Menschen gemischt sind. Sie liegen sozusagen in der Mitte und haben Eigenschaften von beidem. Wir sprechen auch über dissonante Trauernde. Dissonante Trauernde sind Menschen, die ihre Trauer tatsächlich auf eine bestimmte Weise empfinden, es ihnen aber schwerfällt, sie auf diese Weise auszudrücken. Dies könnte der Mann sein, der das Gefühl hat, ein starkes Image bewahren zu müssen, und obwohl er in seiner Erfahrung stark intuitiv ist, unterdrückt er tatsächlich seine Emotionen.

VY: Sie haben auch die entrechtete Trauer erwähnt. Können Sie das definieren?

KD: Sicher. Entrechtete Trauer bezieht sich auf Verluste, die Menschen erleiden, die von anderen nicht immer anerkannt, bestätigt oder anerkannt werden. Sie können diese Verluste nicht öffentlich betrauern, keine soziale Unterstützung erhalten oder diese Verluste offen anerkennen. Dies begann eigentlich mit meiner Recherche zu Ex-Ehepartnern – was passiert, wenn Ihr Ex-Ehepartner stirbt. Viele dieser Menschen konnten sich wirklich keine Auszeit von der Arbeit nehmen, denn schließlich gilt für den Ex-Ehepartner nicht die Trauerregelung, den Trauerurlaub, aber egal, ob es sich um einen Ex-Ehepartner handelt oder nicht, man hatte oft eine starke Beziehung und eine dauerhafte Beziehung zu dieser Person. Dann haben wir es erweitert. Wenn wir nun über entrechtete Trauer sprechen, sprechen wir über eine Vielzahl von Beziehungen, die nicht anerkannt werden – Lehrer, Mentoren, Coaches, Therapeuten, Patienten. Denk darüber nach. Das wäre eine interessante Dimension. Sie haben eine tiefe Beziehung zu einem Patienten – in einigen Fällen auf beiden Seiten, und wenn der Therapeut stirbt, insbesondere wenn niemand weiß, dass er eine Therapie in Anspruch genommen hat, hat er möglicherweise einen erheblichen Verlust erlitten und hat dennoch keine Gelegenheit, sich offen zu bekennen oder betrauere diesen Verlust.

VY: Wenn es entrechtet wird, wird es von anderen weder bemerkt noch geschätzt oder akzeptiert, dass dies wirklich ein erheblicher Verlust ist.

KD: Oder Sie schämen sich einfach, es anzusprechen. In anderen Fällen, in denen der Verlust nicht immer anerkannt wird, wie z. B. bei einer Scheidung oder … sind wir in Bezug auf perinatale Verluste besser dran als früher, aber für Mütter, nicht unbedingt für Väter, Geschwister, Großeltern und andere. Manchmal wird nicht erkannt, dass der Trauernde zur Trauer fähig ist – jemand mit einer geistigen Behinderung oder manchmal ein sehr alter oder sehr junger Mensch. Manchmal liegt es an der Art des Verlusts, den die Person erleidet – Selbstmord, AIDS, Mord. Dann wird die Art und Weise, wie die Person trauert – Trauerstile – möglicherweise nicht immer anerkannt. Wir machen etwas Seltsames mit Trauerstilen. Ich sage immer, dass wir Instrumental-Trauernden frühzeitig im Prozess das Wahlrecht entziehen. „Was stimmt mit dieser Person nicht? Warum weint er nicht?“ Später im Prozess entziehen wir intuitiven Trauernden das Recht. „Was stimmt mit dieser Person nicht? Er oder sie weint immer noch. Warum haben sie es noch nicht überwunden?“ Natürlich kann es manchmal auch kulturelle Gründe haben. Auch hier haben verschiedene Kulturen unterschiedliche Regeln darüber, wie man trauern soll, und insbesondere in bikulturellen Familien kann es sein, dass andere die Trauer anderer Menschen mit Skepsis betrachten.

VY: Wenn Sie anfangen, all diese Faktoren einzubeziehen – unterschiedliche Trauerstile, entrechtete Trauer, kulturelle Unterschiede –, wenn wir uns dem Bereich der Beratung zuwenden, wie helfen Sie trauernden Menschen? Es kann ziemlich kompliziert werden.

KD: Das kann passieren, was nicht überraschen sollte, denn es ist immer kompliziert.

VY: Beginnen wir mit den Trauerstilen. Trauer ist ein ziemlich universeller Prozess, aber wie Sie betont haben, trauern Menschen unterschiedlich. Woher wissen Sie überhaupt, ob eine Trauerberatung, eine Selbsthilfegruppe oder eine andere Art von Intervention überhaupt notwendig ist?

KD: Ich denke, das ist eine sehr gute Frage, denn ich denke, die Wahrheit ist, dass die meisten Menschen – und Studien schwanken zwischen 80 % und 90 % – ohne formelle Intervention wahrscheinlich ziemlich gut zurechtkommen oder vielleicht einfach das brauchen, was wir Trauerberatung nennen würden Gefühl einer Bestätigung, die sagt: „Nein, das ist verständlich. Nein, dir geht es gut.“

VY: Das wäre also eine normale, unkomplizierte Trauer?

KD: Ja, das wäre eine normale, unkomplizierte Art der Trauer. Bibliotherapie kann bei diesen Menschen sehr effektiv sein, da sie diese grundlegende Bestätigung bietet. Es bietet eine gute Psychoedukation. Es könnte einige Ideen für die Bewältigung liefern und zeigt mit Sicherheit, dass die meisten Menschen damit klarkommen. Das kann alles sein, was nötig ist, oder sie können von einer psychoedukativen Behandlung profitieren Seminare, Selbsthilfegruppen oder auch kurzfristige Beratungen. Andere reagieren möglicherweise deutlicher. Eines der Dinge, die jetzt irgendwie interessant sind, ist, dass es einige Bestrebungen gibt, eine Kategorie für das nächste DSM, das DSM-V, mit dem Namen Prolonged Grief Disorder zu erstellen. Es gibt einige Kritiker daran, aber zum jetzigen Zeitpunkt ist es wahrscheinlich eine ausgeglichene Wette, ob es aufgenommen wird oder nicht. Sicherlich sind Menschen, die selbstzerstörerisch sind, ganz sicher Menschen, die anderen gegenüber destruktiv sind, vor allem wenn Trauer behindernd ist – wenn es einer Person wirklich schwerfällt, in einer Arbeitsrolle oder in einer anderen Rolle zu funktionieren –, das sind gute Beispiele für Trauer problematischer.

VY: Okay, sagen wir mal, Sie haben jemanden, der, aus welchen Gründen auch immer, eine Trauerberatung in Anspruch genommen hat oder bereits in Therapie ist und dann einen erheblichen Verlust erleidet. Sie haben geschrieben, dass es wichtig ist, zunächst ihren Trauerstil zu beurteilen. Wie gehen Sie dabei vor?

KD: Zuerst fragen Sie sie, wie sie dazu neigen, Trauer zu empfinden. Sie fragen sie nach ihrer Geschichte, wie sie zuvor mit Verlusten umgegangen sind, wie sie zuvor Verluste erlebt, ausgedrückt und sich an sie angepasst haben. Es gibt verschiedene Möglichkeiten, dies zu erreichen. Und dann fragen Sie sie, wie sie auf den aktuellen Verlust reagiert haben. Ein intuitiver Trauernder könnte sagen: „Ich bin einfach ständig traurig. Ich habe dieses überwältigende Gefühl der Traurigkeit.“ Ein instrumenteller Trauernder würde wahrscheinlich in einem anderen Bereich antworten: „Ich kann mich einfach nicht konzentrieren.“ Ich kann mich einfach nicht konzentrieren, seit er gestorben ist. Ich habe das Gefühl, als hätte mir jemand in den Bauch geschlagen.“ Der Schlüssel zu jeder Beurteilung liegt also darin, Fragen zu stellen, die nicht unbedingt die eine oder andere Antwort hervorrufen, und dann wirklich auf die Sprache zu hören, die sie verwenden. Das Buch, das ich Leuten, die in diesem Bereich anfangen oder einfach nur eine kleine Auffrischung brauchen, wirklich empfehlen würde, ist Wordens Buch “Grief Counseling and Grief Therapy”. Über den Trauerstil hinaus gibt es viele Dinge, die Sie beurteilen müssen.

VY: Und wie Sie bereits sagten, sind einige Menschen ziemlich eindeutig, während andere gemischte Trauernde sind.

KD: Sie werden ein Gefühl für gemischte Trauernde bekommen, wenn Sie hören, wie sie beschreiben, wie ihre Trauererfahrung jetzt ist und wie sie in der Vergangenheit auf Verluste reagiert haben. Der Hinweis wäre, wenn jemand sagt: „Ich hatte eine sehr enge Beziehung zu dieser Person und habe so reagiert“, aber Sie bemerken, dass er in der Vergangenheit dazu tendierte, anders zu reagieren. Vielleicht haben sie vorher immer intuitiv reagiert und gehen jetzt viel instrumenteller vor; Dann wird es wirklich interessant und man möchte sich wirklich fragen: „Warum ist der Unterschied jetzt, wenn man in der Vergangenheit auf diese andere Art und Weise damit umgegangen ist und darauf reagiert hat?“

VY: Ich denke, die meisten Berater oder Therapeuten haben ein ziemlich gutes Gespür dafür, eine Therapie mit einer intuitiven oder emotionalen Person durchzuführen. Das ist das Paradigma, an das wir gewöhnt sind. Daran denken wir. Welche Implikationen hat es, wenn Sie jemanden haben, der ganz klar auf der instrumentellen Seite der Dinge steht? Wie würden Sie die Therapie anders durchführen?

KD: Sie beginnen damit, diesen Stil zu respektieren und zu bestätigen und ihnen zu helfen, ihre historischen Stärken zu nutzen. Versuchen Sie nicht, sie an einen emotionalen Punkt zu bringen, der für sie sehr unangenehm sein wird. Sie sagen: „Sie haben erwähnt, dass Sie mit einem kleinen Teil dieser Schuld zu kämpfen haben. Was hat Ihnen bisher geholfen?“ Vielleicht hilft es ihnen dabei, einen aktiven Weg zu finden, mit dieser Schuld umzugehen, dieser Person ein Denkmal zu setzen oder etwas anderes zu tun. Sie bauen auf ihre Stärken.

VY: Sie unterstützen sie und normalisieren ihre Reaktionen.

KD: Sie unterstützen sie und normalisieren sie. Wenn ich zum Beispiel einen Dennis Ryan hätte, der sagen würde: „Ich weiß es nicht. Ich trauere nicht. Meine Frau weint jeden Tag und ich hämmere einfach auf diesen Stein ein“, dann könnten Sie versuchen, ihnen zu erkennen, dass dies sein Ausdruck der Trauer und ein legitimer Ausdruck der Trauer ist. Und Sie fragen sich vielleicht: „Wo hilft Ihnen das?“ Wo sind seine Grenzen? Womit müssen Sie sonst noch arbeiten, wenn Sie damit umgehen?“

VY: Sie sagten, es gäbe einige kompliziertere Fälle. Jemand mag ein intuitiver Trauernder sein, aber aus einem Grund kann er nicht auf seine natürliche Reaktion zugreifen oder umgekehrt. Warum könnte das so sein?

KD: Ich denke, Sie versuchen zu fragen, was die hemmenden Faktoren sind. Vielleicht braucht die Person einen sicheren Raum. In einem Fall, den ich hatte, ging es zum Beispiel um eine Person, deren kleine Tochter an Krebs starb. Er neigte dazu, bei anderen Verlusten sehr emotional zu sein, aber in diesem Fall entfernte er alle Bilder seiner Tochter – er wollte keine Erinnerungen – und das führte zu einem Konflikt mit seiner Frau. Das hat sie wirklich gebracht. Seine Frau sagte im Grunde: „So kann ich nicht mit dir umgehen.“ Sie müssen Hilfe suchen.

VY: Dies kann zu echten Konflikten zwischen Paaren führen.

KD: Sicher. Wenn sie einen anderen Trauerstil haben und das nicht erkennen. Dies ist ein Extremfall, in dem es tatsächlich zu Konflikten kam. Dieser Typ war ein ausgebildeter Ingenieur, und das war aus seiner Vergangenheit, zu der er tendenziell neigte, sehr, sehr klar Dinge auf einer sehr emotionalen Ebene, aber in diesem Fall unterdrückte er wirklich Emotionen. Wir sprachen darüber und er sagte: „Ich habe große Angst, wenn ich anfange, einige dieser Emotionen loszulassen, es wäre, als würde ein Damm brechen, und ich könnte mich nicht mehr beherrschen.“ Und ich antwortete: „Haben Dämme kein Überlaufventil?“ Unter meinen Freunden bin ich dafür bekannt, dass ich weder besonders mechanisch noch geschickt bin. Der Witz ist, dass mein Lieblingswerkzeug mein Scheckbuch ist. Deshalb war ich sehr stolz, dass ich diese Analogie herausgefunden habe! Dann verwendeten wir die Analogie, dass er sichere Orte finden muss, um einen Teil dieser Emotionen loszulassen, und sprachen über die Dosierungsstrategie. Sie können es kontrollieren. Man kann es dosieren.

Er hat Wege gefunden, das zu tun. Eines der Dinge, die er immer machte, war, dass er ein bestimmtes Lied hatte, das ihn an seine Tochter erinnerte, und das er auf dem Heimweg von der Arbeit spielte und dabei weinte. Das würde die Energie seiner Trauer, des Themas, etwas schwächen. Dann, mit der Zeit, konnte er beginnen, über seine Tochter zu sprechen und wurde zuversichtlich, dass er die Dinge nicht immer unter Verschluss halten musste. Er konnte mit seiner Frau darüber reden und etwas von seinen Gefühlen loslassen und manchmal auch weinen, und das würde ihn nicht völlig die Kontrolle verlieren lassen.

Trauerberatung in Aktion

VY: Würden Sie sagen, dass die meisten Therapeuten immer noch keine spezielle Ausbildung in Trauerbegleitung erhalten?

KD: Es macht mir Angst, ja.

VY: Warum macht es dir Angst?

KD: Ich denke, dass es in den letzten 20 Jahren eine wahre Explosion an Material zum Thema Trauer gegeben hat. In meinen Augen ist es eine Spezialität geworden. Ich sehe Klienten, die kommen und sagen: „Ich habe mit meinem Therapeuten zusammengearbeitet, aber ich kann den Verlust immer noch nicht akzeptieren.“ Und Sie wissen, dass sie einer Art Kübler-Rossian-Modell entstammen, und Sie denken: „Mein Gott, so etwas haben die Leute auf diesem Gebiet seit 15, 20 Jahren nicht mehr gemacht.“ Was wir sagen wollen, ist, dass man eine Bindung zu der Person pflegt, dass es ein Leben lang ganz, ganz normal ist, dass man vielleicht 30 Jahre später noch Kummer erleben wird. Dein Vater ist gestorben und 30 Jahre später geht deine Enkelin den Altar entlang und du denkst: „Ich wünschte, mein Vater wäre hier, um das zu sehen.“ Das ist ganz normales Zeug und wie gesagt, es gibt viele dürftige Informationen über Trauer, die meiner Meinung nach in einen therapeutischen Kontext gefiltert werden. Ich denke, dass Leute, die Trauerberatung machen wollen, sich wirklich über die darin enthaltene Literatur auf dem Laufenden halten müssen.

VY: Jeder Therapeut muss wissen, wie er damit umgeht. Ich meine, selbst wenn Sie nicht als Suchtberater ausgebildet sind, werden Sie Klienten haben, die aus einem bestimmten Grund zu Ihnen kommen, und dann werden Sie herausfinden, dass sie eine Sucht haben. Ebenso werden Sie Menschen haben, die in Ihre Praxis als Allgemeinmediziner kommen und mit Trauer zu kämpfen haben – sei es als Beschwerde oder im Verlauf einer Therapie, sie werden Verluste erleiden. Aber ich glaube, sie wissen wirklich nicht, wie sie auf einen trauernden Klienten reagieren sollen, außer natürlich, empathisch und unterstützend zu sein.

KD: Ich denke, es gibt einige grundlegende Informationen, die Therapeuten kennen sollten. Wie ich bereits sagte, sind wir von Stufen zu universelleren Wegen übergegangen. Wir sind von der Distanzierung zu einem Paradigma übergegangen, das betont, dass wir eine Bindung zu der Person aufrechterhalten. Unser Verständnis von Trauer hat sich in vielerlei Hinsicht verändert.

VY: Wenn Sie einem Therapeuten, der keine spezielle Ausbildung in Trauerbegleitung hat, einige Stichpunkte oder eine Einführung geben müssten, welche Dinge müsste er Ihrer Meinung nach wissen oder Fähigkeiten entwickeln, deren Entwicklung sinnvoll wäre?

KD: Ich denke, das Wichtigste wäre, Trauer in ihren vielen Erscheinungsformen zu erkennen, nicht nur als Reaktion auf den Tod, sondern als Reaktion auf jeden bedeutenden Verlust. Ich denke, wenn wir die Tatsache verstehen, dass wir unsere eigenen persönlichen Wege haben, dass wir uns nicht von der verstorbenen Person lösen, sondern eine Bindung zu ihr aufrechterhalten, erkennen wir die zunehmende Bedeutung dessen, wie die Kultur unsere Reaktion auf Trauer gestaltet.

VY: Sie haben die Kultur ein paar Mal erwähnt. Können Sie sich an Fälle erinnern, mit denen Sie sich befasst oder die Sie betreut haben, bei denen kulturelle Aspekte wichtig waren?

KD: Diese Frage ist schwer zu beantworten, denn meiner Meinung nach muss Kultur immer eine Rolle spielen; Jeder Fall, den ich betreue, hat einen kulturellen Aspekt. Ich bin halb Hispanoamerikaner und in der hispanischen Kultur sind Paten sehr, sehr wichtig. Wenn jemand hereinkommt, trauert er möglicherweise tatsächlich um einen Paten, und ein Therapeut, der mit dieser Kultur nicht vertraut ist, versucht möglicherweise herauszufinden, warum diese Rolle so wichtig ist. Eigentlich werden sie Comadres, Compadres genannt – was wörtlich „Co-Eltern“ oder „Erziehung mit anderen“ bedeutet. Ich denke, zu verstehen, wie sich die Kultur auf die Bindung auswirkt, wie sie sich auf den Ausdruck von Trauer auswirkt, wie unterschiedliche Kulturen unterschiedliche Rituale haben – das sind alles entscheidende Aspekte, die man berücksichtigen sollte .

VY: Fallen Ihnen Fallbeispiele ins Auge, wenn Sie darüber sprechen?

KD: Ich erinnere mich an den Umgang mit einem Kunden, der ein amerikanischer Ureinwohner ist, und wir haben einige der Ausdruckskünste eingesetzt. Letztendlich hat er einige Holzschnitzereien angefertigt, um an den Verlust zu erinnern, und ich denke, das war kulturell sehr vereinbar mit dem, was er war und was er war, und mit seiner Kultur. Es handelt sich um eine Art totemartiges Ding, das er schließlich als Denkmal für den Verstorbenen geschnitzt hat.

VY: War das etwas, was er alleine gemacht hat, oder hat ihn der Therapeut dazu ermutigt?

KD: Der Therapeut ermutigte ihn, indem er zunächst fragte: „Was machen Sie normalerweise?“ Auch hier geht es um ein Gespür dafür, welche Interventionen und Strategien bei welchen Menschentypen gut funktionieren. Ich möchte nur noch einmal auf diese Stichpunkte eingehen. Der letzte Punkt, den ich betonen möchte, ist, dass ich denke, dass eines der Dinge, von denen wir uns als Fachgebiet entfernt haben, darin besteht, uns nur noch die Frage zu stellen: Wie gehen wir mit Trauer um und wie hat uns dieser Verlust verändert? Ich denke, es gibt auch eine Erkenntnis darüber, was einige Theoretiker als posttraumatisches Wachstum bezeichnen, dass ein erheblicher Verlust für manche manchmal ein Ansporn für ein erhebliches persönliches Wachstum ist.

VY: Menschen, die zum Zeitpunkt des Todes mit ihrem Partner oder einer geliebten Person zusammen sind, sprechen oft davon, dass dies eine kraftvolle Erfahrung, sogar eine heilige Erfahrung sei, obwohl sie sich möglicherweise nicht als religiös oder spirituell veranlagt identifizieren.

KD: Sie mögen nicht religiöser Natur sein, aber es ist unweigerlich eine spirituelle Erfahrung, weil es um Fragen der Bedeutung und Transzendenz geht. Nach dem Tod können die Fähigkeiten der Menschen zunehmen, sie können neue Erkenntnisse gewinnen, neue Prioritäten in ihrem Leben setzen, eine erneuerte Spiritualität entwickeln – es können viele Veränderungen eintreten. Auch hier können sie manchmal weitermachen und diese Verluste nutzen, um sehr bedeutende Veränderungen herbeizuführen. Ich denke an John Walsh, Moderator von America’s Most Wanted, dessen Sohn Adam entführt und schließlich enthauptet aufgefunden wurde. Als er zum ersten Mal bemerkte, dass sein sechsjähriger Sohn vermisst wurde, verhielt sich die Polizei sehr lässig und sagte: „Wenn er in 24 Stunden immer noch nicht hier ist, werden wir nach ihm suchen.“ Anschließend startete er eine Kampagne, um die Art und Weise zu ändern, wie wir als Gesellschaft auf das Problem vermisster Kinder reagieren. Die Gründerin von Mothers Against Drunk Driving nutzte erneut ihre Trauer, um unsere Sicht auf Alkohol und Autofahren in den USA zu verändern. Es ist heute ganz anders als vor 30 Jahren. Selbst Teenager sind sich der Tatsache bewusst, dass es dabei zu echten Komplikationen kommen kann. Daher kann Trauer manchmal auch ein Ansporn für bedeutende soziale Maßnahmen sein.

VY: Mit welchen häufigen Fehlern oder Gegenübertragungsproblemen beschäftigen sich Therapeuten und Trauerberater?

KD: Auch hier denke ich, dass es mir nicht gelingt, die persönlichen Wege zu erkennen, die Art und Weise zu akzeptieren, wie der Klient trauert, und dass man sich nicht bewusst ist, welche Gegenübertragungsprobleme man in Bezug auf Verlust oder die Verarbeitung von Verlusten hat. Ich denke, dass man veraltete Theorien verwendet, veraltete Methoden verwendet oder sogar einen einzigen Ansatz verfolgt.

VY: Was ist mit Burnout oder Mitgefühlsmüdigkeit?

KD: Ich denke, das ist ein großes Thema in der Trauerberatung, weil man mit Menschen arbeitet, die inmitten von Leid sind. Die Forschung dazu hat wirklich deutlich gemacht, dass Selbstfürsorge in dem Sinne von entscheidender Bedeutung ist, dass man seinen eigenen Verlust bestätigt, insbesondere wenn man mit Menschen arbeitet, die sterben oder krank sind, und man auf seine eigene Spiritualität achtet, wie auch immer man sie definiert Es geht darum, wie Sie mit Leid und Verlust umgehen und wie Sie sinnvolle Wege finden, um Ruhe zu finden.

Ich denke, es wird auch betont, dass Organisationen eine Verantwortung tragen, die darin besteht, ihren Mitarbeitern Unterstützung zu bieten, ihnen Bestätigung zu geben und ihnen vielleicht sogar die Möglichkeit zu geben, sich an ihren eigenen Ritualen zu beteiligen, um ihren Verlust zu bestätigen und zu unterstützen. Vor Jahren habe ich an einem Projekt gearbeitet, bei dem sich die Mitarbeiter um Pflegeeltern kümmerten, die HIV-positive Kinder aufnahmen, und das war gleich zu Beginn der Epidemie, als die Faustregel lautete, dass ein Drittel der Kinder innerhalb von sechs Monaten starben , ein weiteres Drittel starb innerhalb des ersten Jahres und alle waren innerhalb von drei Jahren tot. Sie stellten fest, dass das Pflegepersonal ihrer Sozialarbeit von diesen Verlusten stark betroffen war, und stellten daher eine Reihe unterstützender Dienste bereit, darunter ein internes Ritual, wann immer ein Kind starb, und eine Selbsthilfegruppe für das Personal sowie die informelle Unterstützung von Administratoren, die dies erkannten Erkennen Sie die Bedeutung dieser Beziehungen und Verluste und versuchen Sie wirklich, die Mitarbeiter auf jede erdenkliche Weise zu unterstützen.

VY: Es scheint auch ein besonderes Problem zu geben – Sie haben über die Tendenz zu intuitiven Trauernden in Bezug auf Klienten gesprochen, aber es scheint, dass es auch ein Problem für Therapeuten oder Berater gibt, die eine größere Rolle bei der Trauer spielen Trauerstil, denn wenn sie im Bereich der psychischen Gesundheit arbeiten, kann ihnen leicht das Gefühl vermittelt werden, dass sie nicht einfühlsam genug sind oder dass etwas an ihnen fehlerhaft ist.

KD: Ich denke, da liegt ein Paradoxon vor, und das Paradoxon besteht darin, dass Menschen, die sich mit der Trauerberatung befassen, dies sehr oft als instrumentellen Weg zur Bewältigung tun – so dass sie oft von dem von ihnen gewählten Fachgebiet entrechtet werden. Ich glaube, das war der Grund dafür, dass die Trauerbegleiter, als ich mich mit Trauerstilen beschäftigte, von denen wir dachten, sie stünden so sehr im Widerspruch zur damals vorherrschenden Meinung, so sehr unterstützt wurden, weil sie anerkennen und anerkennen, was sie in sich selbst sehen.

VY: Ron Levant hat dafür eine andere Terminologie: Was Sie als instrumentelle Trauernde bezeichnen, spricht er von Handlungsempathie. Bei Empathie geht es nicht nur darum, eine andere Person zu fühlen, sondern Sie können empathisch handeln. Sie geben in Ihrem Buch auch Beispiele dafür – dass jemand, der sich um seinen sterbenden Ehepartner kümmert und nach dem Tod viele Dinge tut, aber dennoch das Gefühl hat, nicht einfühlsam genug zu sein, weil er nicht mitfühlt den Verlust genauso wie andere Menschen. Ich denke, es besteht eine Tendenz zu einer Verwechslung zwischen intensivem Fühlen und Empathie, bei denen es sich eigentlich um zwei getrennte Konzepte handelt. Ich meine, man kann viel fühlen, aber das bedeutet nicht, dass man sich jemandem gegenüber tatsächlich empathisch verhält.

KD: Richtig. Ich würde dir zustimmen.

VY: Und umgekehrt empfinden Sie andere vielleicht nicht so intensiv, aber Sie können sich sehr um jemanden kümmern und so handeln, dass seine Bedürfnisse an erster Stelle stehen.

KD: Ja, ganz bestimmt.

VY: Es scheint also, dass dies wirklich beunruhigend für Berater oder Therapeuten sein kann, die zwar gute Arbeit leisten, aber die Vorstellung haben, dass, wenn sie nicht viel empfinden – und diese Vorstellung könnte von ihren Kollegen bestätigt werden –, dass es da ist Mit ihnen stimmt etwas nicht.

KD: Nun, ein Großteil der klinischen Ausbildung basiert auf Emotionen.

VY: Irgendwelche Gedanken zu Einzelberatung im Vergleich zu Gruppenberatung oder Selbsthilfegruppen. Wie können Sie entscheiden, was am besten geeignet ist?

KD: Für unkomplizierte Menschen, die trauern, kann eine Selbsthilfegruppe sehr, sehr gut sein. Wenn man sich die Forschung zur Trauerbegleitung ansieht, zeigt sich, dass eine sorgfältige Beurteilung und eine individuelle Ausrichtung der Intervention erforderlich sind. Was die Frage der Selbsthilfegruppen angeht, müssen Sie prüfen, ob die Selbsthilfegruppe gut geführt wird und ob sie einen Schwerpunkt auf positive Bewältigung und möglicherweise sogar Transformation legt? Weißt du, wie verändert dich diese Erfahrung? Manchmal besteht das Problem bei Selbsthilfegruppen darin, dass sie einfach Orte dessen sein können, was wir „gemeinsames Leid“ nennen, wo jeder einfach reinkommt und sagt: „Hey, wenn du denkst, dass die Geschichte schlecht ist, lass mich das Ganze noch schlimmer machen.“ Und so kommen Sie aus der Selbsthilfegruppe und denken: „Wow, wissen Sie, die Welt ist feindselig.“ Ein guter Selbsthilfegruppenleiter würde also sagen: „Okay, ja, das war eine ziemlich schreckliche Erfahrung, aber wie sind Sie damit umgegangen, und wie sind andere von Ihnen mit solchen Erfahrungen umgegangen und was haben Sie daraus gelernt?“ Es muss also die Vorstellung geben, nicht nur das Teilen von Kummer zu betonen, sondern auch die Art und Weise, wie wir mit diesem Kummer umgehen.

VY: Ich kann mir vorstellen, dass Selbsthilfegruppen auch für instrumentelle Trauernde problematisch sein können, wenn der Fokus in erster Linie auf dem Ausdruck von Gefühlen liegt.

KD: Ja, das kann sein. In der Harvard-Trauerstudie wurde beispielsweise festgestellt, dass alleinerziehende Väter mehr von eher problemorientierten Selbsthilfegruppen wie „Wie man ein guter alleinerziehender Vater wird“ profitierten, als von Gruppen, die sich wirklich auf ihre Trauererfahrungen konzentrierten.

VY: Es wäre also natürlich wichtig, den Trauerstil bei einer Überweisung zu beurteilen. Woran arbeiten Sie gerade?

KD: Nun, wir schreiben gerade ein Buch über Spiritualität bei Verlust für die Hospice Foundation of America, und das ist im Moment mein aktuelles Projekt. Wir befassen uns jetzt etwas eingehender mit dem Thema Spiritualität.

VY: Und um es zusammenzufassen: Was sind einige der bedeutungsvollsten Dinge, die Sie persönlich und beruflich gelernt haben, als Sie mehrere Jahrzehnte lang in diesem Bereich gearbeitet haben?

KD: Nun, ich habe mein Engagement in zwei Berufsverbänden sehr genossen, der International Work Group on Death, Dying and Bereavement und der Association of Death, Education, and Counseling. Bei der Internationalen Arbeitsgruppe handelt es sich um eine eingeladene Gruppe. Um zur Teilnahme eingeladen zu werden, müssen Sie in dem Fachgebiet tätig sein. Aber dem Verein sollte jeder beitreten, der sich wirklich für Trauerbegleitung interessiert, und Sie werden enorm von Ihrer Erfahrung darin profitieren. Ich habe meine Arbeit mit der Hospice Foundation of American als außerordentlich bedeutsam empfunden, denn in vielerlei Hinsicht veröffentlichen wir einen Newsletter für Hinterbliebene mit dem Titel „Journeys“ – und ich denke, das wirklich Spannende daran ist, einige der besten Leute zu gewinnen das Feld, um etwas zu schreiben, wirklich mit einem Schwerpunkt auf Selbsthilfe, und wirklich einige der besten aktuellen Theorien und Praktiken zu übernehmen und sie wirklich einem Laienpublikum zu übersetzen. Und dieser Newsletter wird jedes Jahr an 60.000 Menschen verschickt, das ist also ein bedeutender Personenkreis für einen Trauer-Newsletter. Und dann liebe ich es natürlich, Doktoranden am College in New Rochelle zu unterrichten. Das ist für mich immer eine bedeutungsvolle Erfahrung.

VY: Nun, ich denke, das war großartig – wir haben viel Material in ein Interview gepackt und ich denke, es wird für unsere Leser von großem Interesse sein. Danke dass du dir die Zeit nimmst.

KD: Vielen Dank für das aufmerksame Interview.

 

Mit freundlicher Genehmigung von Victor Yalom und psychotherapy.net.

Meisterkurs zur Trauertherapie: Fortgeschrittene Fähigkeiten im Umgang mit Verlusten (Therapievideos)

Helfen Sie Ihren Klienten, das Leben nach einem Verlust besser zu meistern und kultivieren Sie die Saat für transformatives Wachstum mit der reichhaltigen Sammlung an Werkzeugen, die in dieser vierbändigen Serie von den renommierten Trauerexperten Robert Neimeyer und Carolyn Ng vorgestellt werden. Sie arbeiten mit sieben Klienten, die unter verschiedenen Verlusten leiden, und führen Sie durch einen wirkungsvollen, bedeutungsbasierten Ansatz zur Trauertherapie, der weit über Normalisierung, Aufklärung und Symptommanagement hinausgeht und das Wachstum aus der Trauer fördert.

Kenneth Doka

Dr. Kenneth J. Doka, PhD, mDiv, ist Professor für Gerontologie an der Graduate School des College of New Rochelle und Senior Consultant der Hospice Foundation of America. Zu den Büchern von Dr. Doka, einer produktiven Autorin, gehören “Grieving beyond Gender: Understanding the Ways Men and Woman Mourn”; “Beratung von Personen mit lebensbedrohlicher Erkrankung”; “Entrechtete Trauer: Verborgenes Leid erkennen”; und “entrechtete Trauer: Neue Wege, Herausforderungen und Strategien für die Praxis”. Zusätzlich zu diesen Büchern hat er über 100 Artikel und Buchkapitel veröffentlicht. Dr. Doka ist Herausgeber von Omega: The Journal of Death and Dying und Journeys: A Newsletter to Help in Bereavement. Er war als Berater für medizinische, pflegerische, Bestattungs- und Hospizorganisationen sowie für Unternehmen und Bildungs- und Sozialdienste tätig. Dr. Doka ist auch ordinierter lutherischer Geistlicher.

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Günter Drechsel Geschäftsführer
ist Gründer der Psycho-Vision. Er unterhält seit 1985 eine eigene Praxis mit verhaltenstherapeutischer Orientierung in Kempten im Allgäu. Die Idee der "State-of-the-Art"-Fortbildungen, wurde 2004 geboren und zunächst in über 200 Präsenzseminaren deutschlandweit umgesetzt. Der State-of-the-Art-Ansatz wurde von ihm auch in technischer Hinsicht verfolgt: Die Aufzeichnungen sind seit 2010 auch online - dadurch konnte er kompetente Referent/-innen gewinnen, die er zu ihren Spezialthemen einlädt und die Seminare moderiert. Seit 2022 kam eine Partnerschaft mit dem US-Anbieter psychotherapy.net hinzu. Dies addierte Videos von Therapiesitzungen weltweit bekannter Koryphäen auf dem Gebiet der Psychotherapie.

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