Was bleibt: Die Folgen des Patientenselbstmordes

Patientensuizid in der Psychotherapie
Die Psychologin Margaret Clausen berichtet eindringlich über den Verlust ihrer Klientin durch Selbstmord, die Schritte, die sie unternommen hat, um ihre Trauer zu heilen, und die Isolation und Scham, unter der viele Kliniker nach dem Selbstmord ihrer Klientin unnötig leiden.

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Hinweis: Das klinische Material in diesem Artikel bezieht sich auf verschiedene Veranstaltungsorte und Behandlungsjahre. Identitäten werden verschleiert, um die Vertraulichkeit zu schützen. Die beim Verfassen dieses Artikels verwendeten Referenzen sowie Ressourcen für Therapeuten finden Sie unten auf dieser Seite.

Stille Trauernde

Die Erinnerung ist ganz klar: Vor einigen Jahren, als ich früh morgens meine Voicemail überprüfte, stieß ich nach zwei Nachrichten auf eine Nachricht meiner Patientin Jill. Die Nachricht wurde am Vorabend mit einem Datumsstempel versehen. Sie sagte, sie würde die heutige Sitzung verpassen, weil sie eine neue Wohnung finden müsse; Sie dankte mir für unsere bisherige Arbeit (wie sie es oft tat, manchmal aus gesellschaftlicher Höflichkeit oder aus Angst vor dem Verlassenwerden, manchmal aus aufrichtiger, von Herzen kommender Dankbarkeit, etwas, das wir häufig erkundeten). Diesmal klang ihre Dankbarkeit herzlich. Ihre Nachricht machte mich auch ratlos, da wir nicht über die Unterbringung gesprochen hatten, und ich speicherte sie ab. Eine weitere Nachricht, die ich kurz bevor ich meine Voicemail abhörte, hinterließ, stammte von Jills Psychiater Brian, der mich bat, ihn anzurufen, sobald ich in der Praxis ankam. Brian und ich sprachen oft über Jill, ihren anhaltenden medizinischen Verfall in relativ jungen Jahren und ihre anhaltende Depression und ihren posttraumatischen Stress. Wir folgten ihr aufmerksam, tauschten Perspektiven aus und hatten gegenseitigen Respekt vor den klinischen Fähigkeiten des anderen.

Ich habe ihn sofort angerufen. „Sind Sie in Ihrem Büro?“ fragte er mit bedrohlicher Stimme.

„Ja“, antwortete ich und spürte, wie sich mein Magen zusammenzog.

„Sind Sie über die Ereignisse im Zusammenhang mit Jill informiert?“

„Nein“, mein Herz hämmerte jetzt von meiner Brust bis in meine Kehle.

„Jill hat sich mit einer Handfeuerwaffe umgebracht. . . „

Ich kann mich nicht erinnern, was er als nächstes sagte, nur daran, dass er immer noch redete. Ich schnappte nach Luft und weinte, während ich gleichzeitig versuchte, meine Verärgerung zu verbergen.

„Margaret, es gab nichts, nichts, was du hättest tun können, um das zu verhindern“, fuhr Brian mit klarer und nachdrücklicher Stimme fort und sprach aus seiner jahrzehntelangen Erfahrung, seinem Wissen über Jill und seinem Wissen über unsere Zusammenarbeit.

Wir unterhielten uns einige Zeit, und ich spürte, dass ich den Hörer auflegen und allein sein wollte, aber Brian hielt mich klugerweise fünfundvierzig Minuten lang beharrlich am Telefon. Das war genug Zeit für uns beide, das Ausmaß von Jills Tod zu spüren und den längeren Prozess der Untersuchung und Reflexion über ihren Selbstmord und seine Nachwirkungen zu beginnen. Es war ein Prozess, der zwischen uns einige Monate und bei mir mehr als ein Jahr andauern sollte.

Ärzte, die Patienten durch Selbstmord verlieren, werden manchmal als „stille Trauernde“ bezeichnet. Manche beschreiben diese Art von Trauer als entrechtet. Ich betrachte diese Trauer als eine Art gelebte Erfahrung, die einen in eine andere Umgebung katapultiert, die fremd und daher beängstigend ist; eine Art von Trauer, die nur einsam zu ertragen ist und die daher nicht von einer größeren Gemeinschaft getragen werden kann; eine Art Trauer, die intensiv mit Scham verbunden ist; und eine traumatische Trauer, die alle Merkmale eines zwischenmenschlichen Traumas aufweist und deren Auswirkungen oft noch lange nach dem ersten erschütternden Erlebnis nachwirken. All diese und weitere Aspekte unterstreichen die besondere Erfahrung von Ärzten, die über einen Suizidverlust trauern.

Die Unterschiede sind vielmehr von entscheidender Bedeutung für das Verständnis, wie wir mit uns selbst umgehen und wie wir auf Kollegen reagieren sollen, die einen solchen Verlust persönlich oder beruflich erleiden. Mit dem Schreiben dieses Artikels möchte ich das Verständnis fördern, den Kreis der Unterstützung für Ärzte erweitern, die einen Suizid erlitten haben, und einige Wegweiser auf dem Weg der Trauer bieten. Dieses Thema und diese Ziele gehören zu meinen lebenslangen Leidenschaften in meinem Beruf. Ich habe die unglückliche Erfahrung gemacht, die Selbstmorde zweier Geschwister zu überleben, den plötzlichen Tod eines dritten Geschwisters, der auf passiven Selbstmord schließen ließ, und den Tod beider Elternteile aus organischen Gründen, die durch diese traumatischen Verluste ausgelöst wurden. Als ich Jill kennenlernte, war mir mein Terrain der Trauer und des traumatischen Verlusts ziemlich vertraut, da ich viele Jahre lang die Feinheiten von Gefühlen, Gedanken und Körper mithilfe von Psychotherapie, Meditation, Fernwandern, Körperarbeit und Schreiben durchquert hatte. Meine Erfahrung hat mir sehr geholfen, mit Jill zu Lebzeiten zusammenzuarbeiten und auch das zu bewahren, was nach ihrem Tod übrig blieb. Schließlich war und bin ich eine verwundete Heilerin, die ihr im Leben und im Tod leidend begegnete.

Unsere privilegierte Intimität, unsere private Trauer

Psychotherapie ist ihrem Wesen nach ein privilegierter Bereich. Die therapeutische Beziehung zeichnet sich durch eine einzigartige emotionale Intimität mit jedem Patienten aus. Als Therapeuten fühlen wir uns geehrt durch die Anwesenheit unserer Patienten, das hart erkämpfte Vertrauen und die wachsenden Fähigkeiten, die wir im Laufe der Psychotherapie erleben. Wir begleiten und leiten, befragen und erkunden neugierig jeden Patienten auf seine ganz eigene Art und Weise. Zu jedem Patienten entwickelt sich eine etwas andere Beziehung. Wir sind bei jedem Patienten, dem wir begegnen, ein etwas anderer Therapeut.

Das Ausmaß, in dem wir als Therapeuten die einzigartige Beziehung zu und die Anwesenheit unserer Patienten in unserem Leben leugnen, trägt zu den Komplikationen bei, die mit der Trauer um ihren Abgang in irgendeiner Form einhergehen – vom Abbruch der Behandlung bis zum physischen Tod.

In ihrem Artikel „Notwendige und unnötige Verluste: Die Trauer des Analytikers“ (2000) reflektiert Sandra Buechler, dass dies der Fall ist, weil unsere Arbeit von uns verlangt, Objektivität zu kultivieren, und Objektivität in der Arbeit (und in der Ausbildung) oft (über)betont wird eine Norm ohne kritisches Denken oder Nachdenken. Diese klinische Kulturnorm könnte auch das Gefühl fördern, dass wir einfach „weitermachen“ können (oder sollten), wenn ein Patient geht. Die Distanzhaltung des Therapeuten kann das Trauerbild zusätzlich verkomplizieren, insbesondere im Falle eines Verlustes durch Suizid. Diese Haltung kann die Abwehr der Verleugnung stärken, Schuldgefühle fördern und Schamgefühle verstärken.

Der große Jungianer James Hillman erklärte, dass der Selbstmord von Patienten eine „erdrückende Qual der therapeutischen Praxis“ sei. Es ist auch eine Realität der Praxis, von der wir phantasieren, dass sie uns trotz der Statistiken nicht berühren wird. Je nach untersuchter Forschung erleben etwa fünfzig Prozent der Psychiater und dreißig Prozent der Psychologen Patientenselbstmord. Die Statistiken sind unvollständig und vielfältig und spiegeln häufig die Antwortquoten auf Anfragen wider. Darüber hinaus verfügen wir meines Wissens über keine Statistiken über die Anzahl der psychiatrischen Fachkräfte, die in ihrem persönlichen Umfeld oder in engen Familienangehörigen einen Suizid erlitten haben. Es ist jedoch fair, davon auszugehen, dass die Prozentsätze in diesem Fall etwas höher ausfallen könnten inbegriffen.

Für Kliniker stellt Selbstmord jeden Wert in Frage, den wir dem therapeutischen Unterfangen beimessen. Es kann Ängste vor einem Rechtsstreit schüren, die klinische Entscheidungsfindung trüben und das Gefühl beruflicher Isolation hervorrufen. Der Selbstmord eines Patienten kann die persönliche und berufliche Identität, den beruflichen Werdegang und das Gefühl der beruflichen Sicherheit in Frage stellen. In der Folge kann der Selbstmord eines Patienten posttraumatische Stresssymptome sowie komplizierte Trauer hinterlassen. Interessanterweise erleben Therapeuten, die durch Suizid den Verlust einer Familie oder anderer naher Angehöriger erlitten haben, in meiner Arbeit ähnliche Dilemmata. Das Gefühl, dass er oder sie als Arzt seinen Familienmitgliedern oder Freunden nicht gut gedient hat, die Infragestellung des klinischen Scharfsinns, das Schuldgefühl, als ob er oder sie etwas hätte tun sollen, um zu helfen, und vieles mehr sind weit verbreitet. Als Kliniker erfahren wir den Suizidverlust in jedem Bereich unseres Lebens durch die Linse unseres klinischen Wissens, unserer Expertise und unserer Erfahrung.

Es gibt kaum persönliche Diskussionen darüber, wie Therapeuten einen solchen Verlust verkraften. Laien-Überlebende eines Selbstmordes leben in einem unbekannten Land und bewohnen eine seltsame Landschaft. Therapeuten, die den Suizid eines Patienten überleben, befinden sich in einem ähnlichen Land und dennoch gibt es wichtige Unterschiede:

Es gibt kein institutionalisiertes Ritual, keine Gemeinschaft von Trauernden, eigentlich niemanden, der den Patienten so kannte, wie der Kliniker den Patienten kannte.

Es gibt niemanden, der die Beziehung zwischen einem bestimmten Patienten und einem bestimmten Therapeuten (so gut es geht) aus erster Hand miterlebt hat, und doch wird die spezifische dyadische Beziehung nie wieder erlebt. Niemand außer dem Therapeuten kann sich daran erinnern. In gewisser Weise sind wir die Einzigen, die an unsere Patienten denken. Selbst im Fall von Jill hatte Brian eine besondere Beziehung zu ihr und ich eine andere. Obwohl Jill manchmal miteinander über uns sprach, sind die meisten unserer Erinnerungen an sie einsam und die Struktur unserer Beziehung zu ihr einzigartig.

Therapeuten werden in der Regel mit dem, was nach dem Selbstmord eines Patienten übrig bleibt, allein gelassen. Zu diesen Überbleibseln gehört alles, was in der therapeutischen Beziehung unausgesprochen und unverarbeitet war – sowohl das Bedauern über das, was nicht benannt und verarbeitet wurde und möglicherweise mit dem Selbstmord zusammenhängt, als auch ganz gewiss alles, was erst nach einiger Zeit gemeinsam gefühlt und besprochen werden konnte habe bereitgestellt. Darüber hinaus bleibt alles, was der Therapeut von seinem Patienten behält, im Gedächtnis des Therapeuten.

Darüber hinaus geht verloren, wer der Therapeut bei diesem bestimmten Patienten war. Dies lässt die Frage offen, wer wir als Therapeuten jetzt sind. Der Prozess der Trauer um Therapeuten-Überlebende erfordert, dass wir uns mit der Frage befassen, wer wir jetzt sind, nachdem unser Patient ihn auf diese selbstzerstörerische Weise verlassen hat. Und wer sind wir als Therapeuten, die hier sind, um angesichts des gewählten Todes Heilung zu ermöglichen – Leben zu erzeugen, wenn wir eine solche Perspektive haben?

Aus all diesen Gründen kann es für den Therapeuten und Überlebenden verlockend sein, sich weit von dem verwirrenden Dickicht der Gefühle zu entfernen, das der Selbstmord des Patienten hinterlässt. Auch der kulturelle Kontext und die Identität als Therapeut können diese Abkehr von ehrlicher Reflexion und Verarbeitung fördern.

Doch wie wir bei unseren Patienten wissen, kann die Abkehr von der wahren Erfahrung des Hier und Jetzt zu einer Abstumpfung und Betäubung des Lebens führen. In unserer Arbeit kann die Abkehr von unseren Gefühlen psychotherapeutischen Zynismus, Burnout und Depressionen begünstigen. Es kann auch zu problematischen klinischen Entscheidungen und ethischen Fehlurteilen führen.

Unsere Bereitschaft, uns im Rahmen der therapeutischen Arbeit unseren Patienten zu öffnen, sie zu empfangen und mit ihnen in Kontakt zu treten, ist ein Angebot zur Heilung – wenn wir uns dafür entscheiden, es zu riskieren. Aus relationaler Sicht ist unsere Bereitschaft auf diese Weise sicherlich ein wichtiges Vehikel im Transformationsprozess, der innerhalb des therapeutischen Unterfangens stattfindet. Nach dem Suizid eines Patienten besteht die Versuchung, als Reaktion auf einen tiefgreifenden Beziehungsverlust und den Verlust des therapeutischen Rahmens, auf den wir uns verlassen, abzuschalten.

Mit der Grundlosigkeit sein

„Die Toten lassen uns verhungern, mit Mündern voller Liebe“, schreibt die Dichterin Anne Michaels. Jill ließ mich hungrig und satt zurück. Ihre Botschaft an mich hat mich erfüllt. Der Zeitpunkt ihrer Abreise ließ mich hungrig und fragend zurück. Sie hinterließ bei mir Liebe zu ihr, ja, aber sie hinterließ bei mir auch unzählige andere Gefühle, darunter Sinnlosigkeit, Impotenz, Frustration und rohe Traurigkeit. Aufgrund meiner Lebenserfahrungen war mir sofort bewusst, dass ich die besondere Art von Verlust, die ich erlebte, ernst nehmen musste – den Verlust einer unvollständigen, zerrütteten Beziehung, den Verlust dessen, wer Jill für mich war, ein Verlust der klinischen Qualität Stimme und der Verlust dessen, wer ich als Psychotherapeutin bei Jill war.

In dieser Art von traumatischem Verlust steckt Unaussprechlichkeit – eine unausgesprochene Eigenschaft. Die Psychoanalytikerin Ghislaine Boulanger unterscheidet zwischen Traumata, die bei Kindern und Erwachsenen auftreten, und stellt fest, wie zentrale Selbsterfahrungen und Erfahrungen mit sich selbst untergraben werden. Ein im Erwachsenenalter auftretendes Trauma zerstört die Illusion allmächtiger Kontrolle und erschüttert ständig die normative Erwartung persönlicher Entscheidungsfreiheit und die gesunde Verleugnung der allgegenwärtigen Sterblichkeit. Der Selbstmord eines Patienten zerstört die Illusionen der Allmacht des Therapeuten, erschüttert die Erwartungen eines möglichen positiven Einflusses auf den Patienten und stellt die Kernidentität sowie die Identität in der Beziehung zu anderen Patienten und Kollegen in Frage.

Die westliche Psychologie basiert auf einer Weltanschauung der persönlichen Entscheidungsfreiheit. Es handelt sich um eine Weltanschauung, die von euroamerikanischen, individualistischen, gebildeten und geldwerten Werten durchdrungen ist – die alle angesichts eines Traumas, das im Erwachsenenalter beginnt, zunichte gemacht werden. Es liegt in der Natur dieser Art von traumatischem Verlust, dass er unsere anmaßende Welt als Therapeuten erschüttert: Wir stellen uns die Frage, ob unsere Bemühungen lebensspendend sind, ob unsere Bemühungen einen Sinn und Einfluss haben; und ob sich unser gewählter Beruf lohnt.

Da war Todd, ein Patiententherapeut in meiner Praxis, der zu mir kam, nachdem sein Langzeitpatient Selbstmord begangen hatte. Todd verfügte über fünfzehn Jahre klinische Erfahrung und davor acht Jahre als Universitätsprofessor. Er war mit der Suizidprävention und -intervention bestens vertraut.

Nach dem Tod seines Patienten weigerte er sich, jemals wieder mit einem Patienten zu arbeiten, der auch nur suizidale Gefühlszustände erwähnte; er würde sie verweisen. Seine Haltung wird bis heute, sechs Jahre später, beibehalten. Seine Art, damit umzugehen, ist unter Therapeutenpatienten in meiner Praxis oder im gesamten Berufsstand nicht ungewöhnlich. Immer wenn ich einen Aufsatz zu diesem Thema präsentiere, höre ich Geschichten von Fachleuten für psychische Gesundheit auf allen Ebenen, die ähnlich reagieren. Verständlicherweise sind sie von der Heimsuchung so sehr heimgesucht, dass sie jede Möglichkeit vermeiden wollen, noch einmal einen Suizidverlust zu erleiden. manche glauben, dass sie das Risiko nicht mehr objektiv einschätzen können; und andere fühlen sich traumatisiert und nicht in der Lage, sich klinisch mit einem Patienten auseinanderzusetzen, der Selbstmordgedanken hegt oder sich selbst verletzt.

Es gibt einige andere gängige Bewältigungsstrategien unter Therapeuten-Überlebenden. Dazu gehören alle Arten, wie wir in unserer Praxis wachsam werden können: die Teilnahme an zahlreichen, wenn auch sich wiederholenden Schulungen zu Ethik und Suizidprävention; Entwicklung einer starren Haltung gegenüber Patienten, die Selbstmordgedanken oder -absichten äußern; und auf überkonservative Weise eingreifen, um dem Patienten eher Angst als klinisches Engagement zu vermitteln. In ihrem Aufsatz für die Sammlung „The Therapist in Mourning: From the Faraway Nearby“ (2013) beschreibt Catherine Anderson diese Art von Reaktionen als Teil des Durcharbeitungsprozesses mit „einem verzweifelten Bedürfnis zu verstehen, was passiert ist, und einem magischen Wunsch zu schützen.“ [sich] vor jeder zukünftigen Verwundbarkeit schützen.“

Eine weitere häufige Reaktion besteht darin, die Untersuchung verpasster Gelegenheiten und Fehler in der Klinik zu vermeiden und sich gegen den Schmerz, die Scham und vielleicht auch die Schuldgefühle zu wehren, die schwelgen. Gina, eine meiner Patientinnen und Ärztin, erlebte nach zwei Sitzungen einen Selbstmord ihrer Patientin. Als der Patient zur dritten Sitzung nicht erschien, rief Gina an. Anschließend kontaktierte der Vater des Patienten Gina. Er erzählte ihr, dass sein Sohn sich am Tag nach der zweiten Sitzung umgebracht habe. Für Gina war es quälend, während der Sitzungen langsam zu beginnen, ihren Geisteszustand zu untersuchen. Sie erkannte, dass sie sich aus vielen Gründen dagegen wehrte, eine echte Verbindung zu diesem Patienten aufzubauen, und dass sie distanzierter als sonst war. Ihre bisherige klinische Erfahrung hat ihr gezeigt, dass sie bei einer solchen Reaktion zögert, Wege zu erkunden, die produktiv wären, und dass sie übersieht, was später, wenn sie weniger defensiv war, die ganze Zeit da war. Das war ihre verpasste Chance. Es lässt sich natürlich nicht sagen, ob Gina weniger verteidigt worden wäre, wenn das einen Unterschied gemacht hätte – es hätte ihr wichtige klinische Informationen gegeben, die sie nutzen könnte, um dem Patienten zu helfen. Für Ginas Heilungsprozess war es jedoch von entscheidender Bedeutung, das bewusst zu machen, was sie in ihrer kurzen Arbeit mit der Patientin bereits über sich selbst wusste.

Der Boden meines Wesens bewegte sich nach Jills Selbstmord ständig unter mir. Aufgrund meiner Lebensgeschichte und meiner therapeutischen Arbeit damit wusste ich, dass ich wieder auf die Beine kommen könnte, aber ich fragte mich, wann das passieren würde. Ich kehrte zu Schriften zurück, die mich daran erinnerten, wie verletzlich Grundlosigkeit wirklich ist und wie unvermeidlich sie auch ist. Pema Chodron schreibt in „When Things Fall Apart“:

„[D]inge werden nicht wirklich gelöst. Sie kommen zusammen und fallen auseinander. Dann kommen sie wieder zusammen und fallen wieder auseinander. Es ist einfach so. Die Heilung entsteht dadurch, dass all dem Raum gegeben wird: Raum für Trauer, für Erleichterung, für Elend, für Freude.“

Für mich spiegelt ihre Perspektive wider, was ich in meinem Privat- und Berufsleben glaube und praktiziere, was ich aber in Zeiten großen Aufruhrs leicht vergessen kann. Es ist eine Art Perspektive, die mir Zuflucht bietet.

Aus meiner Geschichte wusste ich, dass ich mein Herz nur verhärten würde, wenn ich mich weigere, das, was in mir vorhanden ist, direkt zu erleben. Mich selbst abzuschneiden, indem ich mein Herz schütze, würde sich negativ auf meine Beziehungen zu anderen Patienten auswirken, ganz zu schweigen von den Beziehungen in meinem persönlichen Umfeld und meiner Beziehung zum Leben selbst.

Die Praxis der Achtsamkeitsmeditation ist eine Möglichkeit für mich, meine direkten Erfahrungen zu nutzen, und sie habe ich schon viele Jahre lang praktiziert, bevor ich mit meiner klinischen Arbeit begonnen habe. Ich kehrte zur intensiven Praxis zurück, nachdem ich kurz hintereinander die vielen oben erwähnten Todesfälle in der Familie erlitten hatte; Ich verbrachte auch einen Monat auf einem stillen Meditationsretreat. Die Menge an Stille, die mir geboten wurde, war für meinen Körper, mein Herz und meinen Geist eine ganzheitliche Erfahrung, die mir ermöglichte, Raum zum Fühlen über diese traumatischen Verluste zu finden. Nach Jills Tod kehrte ich wieder zu einer regelmäßigen Meditationspraxis zurück, um in mir Raum für die Bandbreite der Gefühle zu schaffen, die ich erlebte. Es klingt vielleicht so einfach, so einfach und ist es doch nicht. Zweimal täglich stilles Meditieren konfrontierte mich mit jeder Verletzlichkeit, jedem Gefühl, jeder Körperempfindung und jedem Gedanken, die ich besaß. Tiefe Scham, Sinnlosigkeit, Wut, Banalität und Trauer sowie Kummer und Kopfschmerzen waren einige der vielen Stürme, die ich ruhig auf meinem Meditationskissen sitzend überstanden habe. Doch es waren die Stille und die großzügige beobachtende Begleitung zu mir selbst, die für mich von zentraler Bedeutung waren, um wieder Halt zu finden.

Ritual als Gerüst

James Hillman schlägt vor, dass der Arzt angesichts des Selbstmords eines Patienten in den Kontext des Todes vordringt und nicht an der Oberfläche bleibt. Sein Rat spricht dafür, in unsere innere Welt einzutauchen und zu trauern, aber auch etwas mehr. Er schlägt vor, auch unser gesamtes Wissen über unseren Patienten in das Unterfangen einzubringen und so gründlich wie möglich die Nuancen des Selbstmordes unseres Patienten zu untersuchen.

Bei Jill wusste ich intuitiv, dass ich Rituale als Rahmen brauchte, um ihren Selbstmord so gut wie möglich zu verstehen und um ihren Tod und alle damit verbundenen Verluste zu trauern. Ein offensichtliches Ritual war die Therapie selbst. Es gibt festgelegte Tage und Zeiten für die Sitzungen; das übliche Muster des Betretens und Verlassens von Sitzungen mit einigen unvermeidlichen Schwankungen; die Parameter der Beziehung.

Mir war sehr bewusst, wie haltlos ich mich fühlte, und ich sehnte mich danach, im Ritual meiner Sitzungen mit Jill Fuß zu fassen. Ich konnte mir nicht vorstellen, einen weiteren Patienten in Jills Sitzungszeiten einzuplanen. Mir wurde klar, dass ich meinen Termin mit Jill einhalten wollte. Also habe ich genau das getan: Ich habe meine Termine mit Jill ein Jahr lang eingehalten. Manchmal ging ich für den Termin in einen Meditationsraum in der Nähe meines Büros; Manchmal war ich in einer natürlichen Umgebung. Manchmal verbrachte ich es in meinem Büro. Wo auch immer ich die Sitzungen verbrachte, ich war auch bei Jill. Manchmal las ich einen Gedichtband, der an Jill erinnerte, oder erinnerte mich bewusst an Teile von Sitzungen.

In der zweiten Woche meiner Termine mit Jill begann ich während dieser Zeit zu schreiben. Als Begleiter diente mir die Poesie. Manchmal schrieb ich an Jill, manchmal spontan mit einem großen R an den Reader. Es folgt ein Auszug aus einer meiner Schriften:

Ich habe Notizen über Jill durchgesehen, auf die ich gestoßen bin. Prozessnotizen. Notizen, als Brian vor einigen Wochen mit mir sprach. In meinem Herzen gibt es noch viel Ungelöstes. Und es liegt mir besonders am Herzen, dass die Zeit ihren eigenen Rhythmus hat, eine Zeit, die nicht mit den Uhren und Kalendern übereinstimmt.

Es ist sowohl Trauer als auch Schmerz, von Jill berührt zu werden – das empfinde ich gerade. Zu wissen, dass ich mit einer solchen Erfahrung letztendlich nicht wirklich allein bin – wie jeder, der um irgendetwas trauert, wie universell und mit der alltäglichen menschlichen Erfahrung dies tatsächlich verbunden ist. Paradoxerweise fühle ich mich so allein und einzigartig. Ein Fremdwort unter Kollegen, die einen so heftigen Verlust nicht erlebt haben. Ein einsamer Trauernder.

Jill litt unter körperlichen und geistigen, körperlichen und emotionalen Schmerzen. Als Kind und als junger Erwachsener war ihre Körperlichkeit ein Schlüssel zum Überleben. Ihre Körperlichkeit ließ sie bereits im Stich. Die Trauer, die sie empfand, war sehr vielschichtig und häufig mit all den Verlusten verbunden, die sie über Generationen hinweg in ihrer Familiengeschichte erlitten hatte. Und selbst das sagt nicht alles aus, was sie fühlte und womit sie lebte.

Ich kann und tue es auch, Theoriekreise oder Fallformulierungen zu schreiben, aber das ist nicht das, was ich hier möchte. Ich verspüre fast den Wunsch, diesen Prozess auf diese Weise weiter mit ihr zu vertiefen, ohne zu wissen, wohin er führt.

Seltsam, denke ich, immer noch den Schock zu spüren, dass sie tot ist. Ich weiß nur, dass der einzige Weg, damit klarzukommen, mit allem klarzukommen, darin besteht, das zu tun, was ich tue. Lass es in Worten oder Gefühlen kommen. Lass es in Stille durch mich hindurchströmen.

Natürlich können die offenen Fragen nach einem Suizid in der Regel nicht vollständig beantwortet werden, aber die Beantwortung aller Fragen ist nicht der Sinn eines solchen Prozesses. Wenn es ein Ziel gibt, dann ist es die Erkenntnis, dass der Arzt die Beziehung ohne seinen (oder seinen) Partner in der Dyade fortsetzt. Das Fühlen und Denken neben dieser Anerkennung ist das Herzstück des Prozesses. Der Psychologe Robert Gaines würde dies das Zusammenfügen der Kontinuität unserer Beziehung zu den Toten nennen. Wieder einmal ein relationales Zuhause finden. Die eigene klinische und menschliche Stimme wiederfinden.

Mir sind auch andere Rituale eingefallen, die mit Trauer zu tun haben, sei es ein formelles Gedenken oder eine informelle Ehrung, und die Kontinuität schaffen. Am Ende der zweiten Woche der Termine mit dem Geist von Jill wurde mir klar, dass ich zwei zusätzliche Dinge brauchte: den Ort zu besuchen, an dem sie starb, und eine Art Denkmal zu schaffen. Für Jill gab es keine Trauerfeier; Sie hatte keine Familie oder enge Gemeinschaft. Etwas von unserem gemeinsamen Prozess brauchte eine Darstellung. Etwas von ihren geschätzten Symbolen, die sie mit mir teilte, brauchte eine Darstellung. Und auch etwas in unserer Beziehung musste repräsentiert werden.

Brian zeichnete mir eine virtuelle Karte mit einer verbalen Beschreibung des Ortes, an dem sie gestorben war. Bei den nächsten vier Terminen mit dem Geist von Jill entwickelte ich ein Denkmal. Ein Kollege begleitete mich an dem Tag, den ich festlegte, und wir fuhren zu dem Ort in der Nähe des von Brian beschriebenen Ortes. Den Rest des Weges gingen wir zu Fuß. Obwohl Jill einen Ort wählte, an dem sie sicherlich entdeckt werden würde, handelte es sich nicht um einen allzu exponierten öffentlichen Ort. Als ich dort ankam, weinte ich. Ich weinte nicht wegen ihres Todes in diesem Moment, sondern wegen der Zweckmäßigkeit des Ortes. Ich habe es aufgrund unserer gemeinsamen Arbeit sofort erkannt. Basierend auf dem, was Jill mit mir geteilt hat. Ich konnte sehen, wie sich Jill mit ihrer besonderen Perspektive fühlte

Schönheit an diesem Ort. Der Ort passte in die Geschichte ihres Lebens, die Geschichte, die sie mit mir erzählte. Die Geschichte, die wir gemeinsam verstanden haben. Der Ort symbolisierte, was sie häufig besprach und fühlte: die Existenzgrundlagen der Existenz und die Entwicklung ihres Lebens.

Das Ritual umfasste Blumen, einige Schriften, die ich zum Gedenken an Jill las, und ein Gebet, kombiniert mit Gedichten, die ich zusammengestellt hatte, um unsere Beziehung widerzuspiegeln. Mein Kollege und ich saßen danach schweigend da und lauschten den Geräuschen um uns herum. Ich fühlte mich Jill in diesem Moment nahe. Durch das Gerüst dieses Rituals sowie das Ritual der Verabredungen mit ihr begann ich einige Bedeutungen ihres Todes zu verstehen und erlangte meine Stimme wieder zurück.

Jill hat mich wirklich berührt – sowohl ihr Leben als auch ihr Tod. Zerstörung und insbesondere Selbstzerstörung umgab sie in ihrer Lebensgeschichte, doch sie entwickelte sich zu einer äußerst bewussten, ästhetisch denkenden und symbolisch eingestellten Frau, die mit drohenden Gedanken kämpfte, die sie in den vertrauten Sumpf zogen, aus dem sie energisch zu entkommen gewohnt war und kreativ mit ihrem Körper umzugehen, der ihr nicht mehr zur Verfügung steht. Ihr Selbstmord war ebenso ästhetisch gemeint – wenn man die Länge des Wortes in diesem Zusammenhang verzeiht, sich aber eher in die Konturen seiner Bedeutung hineinfühlt. Das ist mir auf vielfältige Weise aufgefallen, angefangen bei den Beweisen, die sie hinterlassen hat, über den gewählten Ort ihres Todes, den Zeitpunkt ihres Todes bis hin zu ihrer Nachricht, die sie mir hinterlassen hat.

Bei der Arbeit mit Jill war ich mir sehr bewusst, dass meine Familie an meiner Seite steht, denn sie ist immer da, im Hintergrund meines Geistes und Herzens, wie ein leuchtender Schal. Wie die Erfahrung ihres tragischen, gewaltsamen und traurigen Todes zunächst einen kerngroßen Krater in mir schuf, der seitdem mit vernarbten, aber unglaublich starken Schichten verheilt ist – und sich in der Heilung weiter weiterentwickelt. Schichten voller Kapazität und Tiefe für Mehrdeutigkeit, Neugier und Liebe angesichts enormer Herausforderungen, Ablehnung und Zerstörung. Ich habe Jill nie meine persönliche Geschichte preisgegeben, aber ich hatte das Gefühl, dass es genau diese Erfahrungen und meine Arbeit mit ihnen waren, die es mir ermöglichten, Jill im Dunkeln und Licht ihrer Psyche zu treffen, ohne zusammenzubrechen. All diese Details und ihre Bedeutung, die ich im Laufe der Zeit verstand, ermöglichten es mir, meinem Leben in jeder Hinsicht beruflich und persönlich mit Offenheit weiterhin voll und ganz zu dienen.

Relationales Zuhause füreinander

Kliniker-Überlebende kommen in Kontakt mit der wahren Verbundenheit, die sie für die Person empfinden, die im Trauerprozess gestorben ist. Unabhängig von der theoretischen Ausrichtung oder der therapeutischen Haltung bestand (und besteht) ein Zusammenhang. Die Grundlage der Beziehung sind Verbundenheit, Fürsorge und wahrscheinlich Liebe. Therapeuten können Schwierigkeiten haben, zuzugeben, dass sie ihre Patienten lieben; Manche tun dies insgeheim aus Scham, als wäre Fürsorge eine Unannehmlichkeit. Wenn ich in meiner Praxis mit Therapeuten arbeite, die einen Selbstmord betrauern, ist es von entscheidender Bedeutung, die Scham der Fürsorge zur Heilung und menschlichen Qualität der Fürsorge zu überwinden.

Kliniküberlebende bitten mich zunächst, ihr Therapeut zu sein, weil sie meine Kontaktinformationen auf der Website der American Association of Suicidology finden. Neben zahlreichen Ressourcen gibt es auch einen Link zu Ressourcen für Kliniker-Überlebende. Ärzte, die sich an mich wenden, äußern oft vorsichtig ihren Wunsch nach Unterstützung, weil sie verständlicherweise befürchten, dass sich die Scham, die sie bereits in sich tragen, noch verstärken könnte. Scham zerstört das Selbstbewusstsein einer Person. Scham isoliert und vertreibt uns aus unserem Beziehungsheim.

Einige Studien haben die Allgegenwart untersucht, mit der Kliniker-Überlebende von Kollegen beurteilt und beschämt werden. Es wurde festgestellt, dass Ärzte, die weder beruflich noch persönlich einen Suizidverlust erlitten haben, eher davon ausgehen, dass der behandelnde Arzt etwas falsch gemacht haben muss. Eine Möglichkeit, dies zu verstehen, besteht darin, die Natur des Traumas zu betrachten. Menschen, die direkt oder indirekt in das traumatische Ereignis verwickelt sind (davon erfahren usw.), halten Teile des Erlebnisses fest und wehren sich gegen die emotionale Ungeheuerlichkeit des Erlebnisses. Schuld, Scham, Grandiosität, Allmacht und Schuld sind oft in der Mischung verwickelt. Unerträgliche Gefühle werden projiziert oder verleugnet. Die meisten von uns „wissen“ das, aber wenn wir selbst mittendrin sind, können wir es vergessen.

Bevor ich meine Kontaktinformationen in das Kliniker-Überlebens-Netzwerk eingab, dachte ich sorgfältig über diesen Akt nach – eine öffentliche Anerkennung eines Aspekts meiner Geschichte. Bevor ich zustimmte, diesen Artikel zu schreiben, der auf einer öffentlichen Präsentation basiert, die ich vor zwei verschiedenen Berufsverbänden gehalten hatte, dachte ich darüber nach, dass sich meine Geschichte in gedruckter Form ganz anders anfühlte als in gesprochener Sprache. Ich spürte das Risiko, das ich in beiden Fällen empfand. Für mich liegt das Risiko vor allem in der Beziehung zu Kollegen, die mit Suizidverlusten nicht vertraut sind. Mein Gefühl des Risikos in der Fachwelt ist nicht einzigartig – es wird immer wieder als Ausdruck dafür angeführt, dass Therapeuten sich für ihre Trauer gegenüber Patienten im Allgemeinen schämen, und ganz besonders für die Scham, die sie empfinden, wenn ein Patient Selbstmord begeht.

Auf der Website und in diesem Artikel kommen sozusagen Akte der Interessenvertretung für andere Therapeuten in direkter Weise zum Vorschein, und letztendlich, glaube ich, auch Interessenvertretung für Patienten. Sich auf diese Weise zu outen, ist ebenfalls ein Gegenmittel gegen Scham, auch wenn die Offenlegung der eigenen Person die Gefahr mit sich bringt, beurteilt oder beschämt zu werden. Sich zu verstecken, wenn man sich schämt, ist schließlich eine schützende Lösung gegen diese Risiken – wenn auch Risiken, die allgemeiner Natur sind. Zwei Anekdoten mögen Aufschluss geben.

Als ein Psychologe-Kollege herausfand, dass ich öffentlich meine Identität als Selbstmordüberlebender anerkannte, befragte er mich. Er fragte sich, ob ich etwas preisgab, das „verheimlicht“ werden sollte. Sein Gefühl, sich zu verstecken, wurde zunächst mit der Wichtigkeit einer neutralen Haltung und einer begrenzten Selbstoffenlegung gerechtfertigt. Bei weiteren Gesprächen zwischen uns wurde meinem Kollegen jedoch klar, dass er sich ängstlich und sogar distanziert fühlte, als er von meinen Erlebnissen hörte. Seine beschämende Reaktion mir gegenüber war ein Bewältigungsmechanismus für seine Ängste.

Ein anderer Kollege reagierte ganz anders, als er erfuhr, dass ich öffentlich als Selbstmordüberlebender anerkannt wurde. Ihre Antwort: Da, aber bevor die Gnade Gottes kommt, gehe ich. Auch sie war besorgt, als sie meine Erfahrung hörte, aber sie blieb in Gemeinschaft mit mir. Sie teilte ihre Angst und ihre sehnsüchtige Fantasie, dass sie nie ein solches Trauma erleben würde. Durch unsere Diskussion haben wir füreinander ein beziehungsreiches Zuhause geschaffen.

In der Therapie schaffen wir mit unseren Patienten ein beziehungsreiches Zuhause. Während dieses Zuhause auf die Bedürfnisse des Patienten ausgerichtet ist, ist es unwiderruflich das besondere Zuhause, in dem wir mit unserem Patienten leben. Dieses Zuhause lebt auch nach dem Tod des Patienten im Inneren des Therapeuten-Überlebenden weiter. In Trauma and Human Existence: Autobiographical, Psychoanalytic, and Philosophical Reflections (2007) schreibt Robert Stolorow: „Die Zerfleischung und die Dunkelheit können dauerhaft ertragen werden, nicht in der Einsamkeit, sondern in Beziehungskontexten tiefer emotionaler Abstimmung und Verständnis.“ Der Verlust eines Patienten oder eines geliebten Menschen durch Selbstmord ist unvorstellbar, obwohl wir wissen, dass es passiert. Es ist nichts weniger als ein katastrophales Trauma, das schwer zu verdauen ist. Die Auswirkungen auf Ärzte werden mit dem traumatischen Verlust eines Elternteils verglichen. Es ist eine nivellierende Erfahrung, denn sie führt uns aus unserer geschützten Rolle als Therapeut und wirft uns in die bescheidenste, nackteste Erfahrung unserer eigenen Menschlichkeit.

Brian, der Psychiater, nur ich Ich habe von meiner Familiengeschichte nach Jills Tod profitiert. Er fragte sich: „Vielleicht wusste Jill unbewusst, dass du ihren Tod verstehen und ertragen könntest.“ Es ist merkwürdig, was Jill implizit über mich gewusst hat – aber letztendlich werde ich das nie erfahren. Wichtig ist, dass mir, ihrer Therapeutin, die Relevanz des Ortes, den sie zum Sterben wählte, nicht entgangen war. Was es für sie bedeutete, was sie mir in ihrer letzten Nachricht mitteilte und was sie mit der Wahl ihres Ortes mitteilte. Mir, ihrer Therapeutin, war die vielschichtige Bedeutung des Zeitpunkts des Todes nicht entgangen. Die neugierige Auseinandersetzung mit diesen und anderen unausgesprochenen Aspekten unserer Zusammenarbeit war es, die ich in meinem Jahr der eingehaltenen Termine zum Ausdruck gebracht habe. Ein Jahr der Wiederentdeckung des Sinns. Ein Jahr der Wiedererlangung von Klarheit, Bodenständigkeit und klinischer Stimme. Ein Jahr, in dem ich die Seele des Prozesses zwischen uns und das, was in mir weiterlebte, untersuchte.

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Im Folgenden finden Sie eine Liste mit Lektüren und Ressourcen für Kliniker und Kliniküberlebende, die mehr über die Trauer über den Verlust eines Klienten durch Selbstmord erfahren und Unterstützung dafür suchen möchten.

Anderson, C. (2013). „Wenn das, was wir zu bieten haben, nicht ausreicht“, in Malawista, K. und Adelmari, A., Hrsg. Der trauernde Therapeut: aus der Ferne in der Nähe. New York: Columbia University.

Boulanger, G. (2002). Von der Realität verwundet: Traumata im Erwachsenenalter verstehen und behandeln. New Jersey: Analytische Presse.

Büchler, S. (2000). „Notwendige und unnötige Verluste: die Trauer des Analytikers.“ Zeitgenössische Psychoanalyse 36: 77-90.

Chodron, P. (2000). Wenn die Dinge auseinanderfallen: Herzlicher Rat für schwierige Zeiten. Boston: Shambhala-Veröffentlichungen.

DeYoung, P., (2015). Chronische Scham verstehen und behandeln: ein relationaler/neurobiologischer Ansatz. New York: Routledge.

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Mit freundlicher Genehmigung von psychotherapy.net

Margaret M. Clausen, PsyD

Margaret M. Clausen, PsyD, ist klinische Psychologin in einer Privatpraxis in Berkeley, Kalifornien, wo sie sich auf die Behandlung von Traumata, Sucht und das Leben mit Krebs spezialisiert hat. Sie ist Mitglied des Chronic Pain Program bei Kaiser Permanente – San Francisco und des Commonweal Cancer Help Program in Bolinas. Neben der Bereitstellung von Psychotherapie und Beratung genießt Dr. Clausen das Schreiben, Lehren und Supervisionieren. Sie arbeitet an einem Essaybuch zur Psychotherapiepraxis. Sie ist über ihre Website unter www.drmargaretmclausen.com erreichbar.

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Günter Drechsel Geschäftsführer
ist Gründer der Psycho-Vision. Er unterhält seit 1985 eine eigene Praxis mit verhaltenstherapeutischer Orientierung in Kempten im Allgäu. Die Idee der "State-of-the-Art"-Fortbildungen, wurde 2004 geboren und zunächst in über 200 Präsenzseminaren deutschlandweit umgesetzt. Der State-of-the-Art-Ansatz wurde von ihm auch in technischer Hinsicht verfolgt: Die Aufzeichnungen sind seit 2010 auch online - dadurch konnte er kompetente Referent/-innen gewinnen, die er zu ihren Spezialthemen einlädt und die Seminare moderiert. Seit 2022 kam eine Partnerschaft mit dem US-Anbieter psychotherapy.net hinzu. Dies addierte Videos von Therapiesitzungen weltweit bekannter Koryphäen auf dem Gebiet der Psychotherapie.

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